Wateya Rastîn a Azadiyê
Azadî têgehek e ku ji hêla mirovên ji hema hema her civak û îdeolojiyê ve li hev hatiye kirin û parastin. Armanca piraniya pevçûn û şeran di dîroka mirovahiyê de bidestxistina azadiyê ye.
Ev girîngiya têgeha azadiyê ya ji bo mirovahiyê nîşan dide. Carinan hatiye fikirîn ku rêça ku mirov ji tevahî tengezariyan xelas dike tenê ji azadyê derbas dibe. Bi rastî, di hin zimanan de, ji bo "azadî" û "rizgariyê" heman peyv têne bikar anîn. Lihevkirina ku di derbarê girîngiya azadiyê de pêşketiye, dema ku dor tê ser wateya wê, yekser belav dibe.
Em dikarin wateya ku ramana Rojavayî dide azadiyê wiha xulase bikin: Azadî; nebûna her awayî sînorkirin an zordariyê ye ku ji hêla mirovên din (civak), dewletê - an jî her saziyek din ve li ser kesan tê ferzkirin e. Tenê sînorkirinên ku ji hêla civakê an dewletek zordar ve têne ferzkirin, azadiya mirovan asteng dikin. Ji ber vê yekê, lîberalîzm, ku ji peyva "azadiyê" hatiye wergirtin, dibêje ku takekes hebûna herî girîng e û ji bo misogerkirina azadiyê, divê destwerdana dewletê were kêmkirin û divê civak bi qasî ku pêkane xweşbîniyê nîşan bide. Dema ku azadî wekî qebûlnekirina ti sînor an rêgezan tê pênasekirin, encama vê yekê mirov heta anaşîzmê dibe. Anarşîzm hilweşandina dewlet û hemî sazî û rêgezên civakî diparêze, ku li gorî lîberalîzmê jî, asta herî bilind (her çend ne ewle be jî) ya azadiyê ye. Lêbelê, wekî ku me di destpêkê de behs kir, ev hemî raman ji pênaseya azadiyê ya ku ji hêla ramana rojavayî ya nûjen ve hatî çêkirin derdikevin. Çavkaniya vê pênaseyê ramana humanîst e. Lîberalîzm takekesan di navenda azadiyê de datîne, azadiyên civakî paşguh dike. Ew di wê ramanê de ye ku bêyî azadiya takekesî ti azadiyên din wê bi wate nebin. Bi vê nêzîkatiya xwe ve dikare wekî dij-civakê were pênasekirin.
Danasîna Azadiyê ji aliyê Humanîzmê ve:
Humanîzm tevgereke ramanê bû ku li Ewropayê di sedsala 15an de li dijî hînkirinên Dêrê(kilise) pêş ket. Armanca Humanîstan ew bû ku ji bo hebûna gerdûn û mirovahiyê, ji bilî tiştên ku Dêr hîn dikir, ravekirinek nû pêşkêş bikin. Ji bo ku bingeha vê ravekirina nû bibînin jî, ew vegeriyan çandên pagan ên Ewropaya yên berî Dêrê. Bi karanîna çavkaniyên Yewnanî û Romayî yên kevnar, wan fikra humanîzmê pêşniyar kir, ku Xwedê înkar dikir û mirovahiyê di navenda her tiştî de digirt. Bi îdiaya ku di her warî de ravekirinek nû pêşkêş dike, humanîzm nerînên xwe yên li ser mirovahiyê li ser van bingehan ava kir. Di encama rastiyên bingehîn ên ku ji hêla Incîlê ve hatine peyda kirin, Dêrê ragihand ku du aliyên cihêreng ên giyanê mirovan hene. Ya yekem aliyê îlahî bû, ku hemî qencî jê derdikeve. Ya din aliyê şeytanî bû. Ev aliyê duyemîn çavkaniya hemî azwerî, xweperestî û gunehê mirovan bû. Rizgariya ji vê aliyê duyemîn ê "şeytanî" jî tenê bi pabendbûna bi rêzikên olî û di rastiyê de, bi êş û sebirê re gengaz bû.
Humanîzmê ev têgeha "giyanek du alî" red kir û îdia kir ku mirovahî bi tevahî baş, xweşik û rast e. Li gorî vê felsefeyê, ji ber ku tiştek xelet bi giyanê mirov re tune ye, divê ew bi qasî ku pêkane azad were hiştin. Giyanê mirov, ku bi qenciyê tijî ye, dikare bi azadbûnê riya xwe ya herî xweşik û rast bibîne! Lêbelê, ev îdiaya "giyanek yek alî" ya ku ji hêla Humanîzmê ve hatî pêşkêş kirin xapandinek ji bo mirovahiyê bû. Papa Leo yê XIII bi taybetî di fermana xwe ya navdar "Humanum Genus" de, ku di sala 1884-an de hatî derxistin, binê vê zapanidnê xêz dikir. Papa hêzên dijî-olî yên ku di bin maskeya Freemasonry de li pişt çanda nû ya humanîst kom bûne dît, got: "Tenê exlaqê ku Freemasonry qebûl dike û hewl dide ku li ser civakê ferz bike ew e ku ew jê re dibêjin exlaqê 'medenî' an 'serbixwe', ku hemî ramanên olî paşguh dike... Lêbelê, xwezaya mirov bi qasî ku meyldarê fazîletê ye heman demî de meyîldarê guneh û xerabiyê ye jî. Ji ber vê yekê, jiyanek rast û bextewar bêyî rêberiya ol nayê damezrandin."
Îflasa Baweriya "Ruhê Yekalî":
Baweriya Humanîzmê ya bi "ruhê yekalî" bû xala hevpar a hemî îdeolojiyên paşê. Van îdeolojiyên dijî-olî û qaşo modern îdîa dikirin ku bi hin sererastkirinên civakî avakirina civatek îdeal gengaz e. Sosyalîzma pêkhatî îdîa dikir ku ger "nîzama" heyî were guhertin, mirov dê bi hêsanî dev ji îstismarkirina hevûdu berdin û "civakek bê çîn" dê were damezrandin. Ji hêla din ve, lîberalîzm îdîa dikir ku ger mirov azad bibin (ji zordestiya dewlet û civakî azad bibin), dê civatek îdeal derkeve holê. Lêbelê, rakirina zordariya dewletî an civakî encamên hêvîkirî neanîn û têrê nekir ku mirov bextewar bibin. Ji ber vê yekê, bertekek li dijî azadiya ku ji hêla lîberalîzmê ve hatî pêşkêş kirin pêş ket, ku Eric Fromm jê re got "Reva ji Azadiyê". Faşîzm û Nazîzm ji hêla civakên ku ji "azadiya" ku ji hêla lîberalîzmê ve hatî pêşkêş kirin berê xwe zivirandîn û dixwestin îtîata desthilatdariyek bihêz bikin ve hatin ser desthilatê. Avahiya civakî ya civakên Rojavayî îro nîşan dide ku têgeha "azadiyê", wekî ku ji hêla felsefeya Rojavayî ya nûjen ve hatî pênase kirin, rizgariya mirovan misoger nake. Nezelaliya kûr û bêewlehiya ku Rojava ketiye nav wê, û lêgerînên wê yên metafîzîkî yên ku her ku diçe xirabtir dibin, encama îflasa felsefeya humanîst in. Ji ber ku azadiya ku ji bo rizgariyê pêwîst e, wateyek pir fireh digire nav xwe ku di çarçoveyên teng ên ramana Rojavayî ya nûjen de nayê fêm kirin.
Spinoza; di rêyeke de saxlem dimeşe û Azadî zanîna pêdiviyê eşkere dike. Mirov koleyê sedemên ku ew eslê wan fam nake ye. (Rêbertî dibêje fêm kirin azadiye.) Ger ew van sedeman bizanibe, ew bi zanînê tevdigere û azad dibe. Îrade ji bilî aqil tiştek ne tiştekî din e: ew zanîn e ku di hişê de aqil çêdike. Azadiya îradeyê ya ku derveyî aqil tê hesibandin, xeyalek vala ye. Mirovan ji bo westantina xwe ya takekesî xelas bikin, şariştanî xwestin lê şaristanî bi daxwaza westandinên hîn mezintir ew xapand. Di destpêkê de, azadiya xwezayî, adet û wekhevî hebû. Derketina holê ya milkê civakên şaristanî anî dinyayê, û kêmbûna azadî, rêûresm û wekheviyê dest pê kir. Zordariya dewletê lûtkeya vê kêmbûnê ye. Ew di vê mijarê de heman ramanê wekî Zerzan parve dike. Dawî dê an koletiya gerdûnî be an jî jiholêrakirina zordariyê bi rêya fermanek armancdar be. Xwedê eslê herî bilind e. Ol tenê hesta olî ye ku ji hêla vê Hebûna Bilind ve ji me re hatiye dayîn. Bi şertê ku ew ji hêla hêzên navbeynkar û biyanî yên wekî formalîzma perestinê, rêzikan, an jî ruhaniyan ve neyê xerakirin. Divê olek şaristaniyê hebe ku di her welatiyekî de evîna erkên xwe biçîne. Exlaq, mîna ol, ji hestek îlahî derdikeve holê. Ev hest hesta wijdanê ye, encama pêşkeftina hezkirina xwe ye. Wijdan ji hêla aqil ve tê ronîkirin û mirovan birêve dibe. Mirov baş e û dê baş bimîne heya ku tiştek biyanî wî neguherîne. Tenê hewesa mirov hezkirina xwe ye, ku ti têkiliya wê bi qencî an xerabiyê re tune. Mirov li gorî rewşa xwe dibe baş an xirab.
Rousseau, Xala 5’emîn a Peymana Civakî:
Yên Dewlemend, ji ber berjewendiya xwe, mecbûr bûn ku bi hev re hevkariyê bikin. Li beramberî vê, xizan neçar bûn ku qanûnên aştî û rêziknameyê derxînin da ku xwe biparêzin. Di rastiyê de hemû bi xeyalê ku bigêhên azadiya xwe ber bi zincîrên xwe ve bez didan. Yên herî jîr di nav wan de fêm dikirin ku ji bo parastina beşek ji azadiya xwe, divê ew ya din feda bikin. Bi vî rengî, dewlet çêbû, wekî ku peymana civakî (contrat social) hewce dike. Rousseau Gotara xwe ya navdar bi van gotinan dawî dike: Newekhevî ne xwezayî ye; ew hêza xwe ji pêşveçûna aqilê mirovan digire û di dawiyê de bi rêya qanûnên milkê pêk tê.
Ji hêla din ve, Voltaire bersivê dide Rousseau, ku xebata wî ji wî re şandiye: Min xebata te wergirt. Spas dikim. Tu mirovan kêfxweş dikî bi gotina ku ew çi ne, lê tu wan sererast nakî. Kêmasiyên civaka me, ku ji ber nezanî û bêhêziya me me kêfxweş dike, bi gotinên ewqas tund nayên îfade kirin. Kesî qet ewqas tişt neafirandiye ku me dîsa bike heywan. Her kesê ku xebata we dixwîne xwestekek nexwestî hîs dike ku li ser çar lingan bimeşe. Ji ber ku min ev adet ji şêst salan zêdetir terikandiye, ez, ji aliyê xwe ve, ne gengaziya wê dibînim, û ez vê rêça xwezayî ji bo kesên ku ji min û te bêtir heq dikin dihêlim. Ger kesek li ser pêşkeftin û hunerên encam gilî bike, divê ew ez bim. Çawa ku divê em ji hunerê hez bikin, her çend ew bi xeletî werin bikar anîn jî, divê em ji civakê hez bikin, her çend xerabî hebin jî.
Wê Berdewam Bike.
